“美国文明的欧洲根基”是一个很大的题目，我选一个小点的角度，集中谈谈美国文明的宗教信仰根基。

　　首先说美国文明的界定。美国文明难道不是西方文明的一部分吗?我们更经常说的是“西方文明”，像在汤因比的划分里，他就不会单独地划分出一个美国文明来。美国文明确实是西方文明的一部分。或者我们说“欧美”，欧洲、美国。更早连美国也不说，而是说欧洲就是西方。但美国的大规模、大体量，使得它后来有一种强大的势力，以至于后来不说挽救了，至少也是改变了欧洲的政治形势。尤其是在20世纪的两次世界大战中，如果美国不出兵，结局就很难说。冷战之后，美国又成为世界上唯一的超级大国。所以今天把美国文明单独地分出来讲。

　　即便笼统地说西方文明，美国文明也已经有了一些不同于欧洲文明的特性，并且这个特性相当突出，包括在精神文化上面也相当突出。直到今天，可能在西方国家里，美国依然是一个保存、保持基督教信仰最多、有时候表现得最强烈的国家。美国到现在没有选举出过一个无神论的总统，也没有信仰其他宗教的总统，都是基督教的总统，他们就职时要按着《圣经》宣誓。我这里说的基督教，是广义的基督教，狭义的基督教是指新教。美国还经常有很强烈的福音运动、宗教复兴、觉醒运动等等。欧洲教堂不断地衰落、衰败、放弃，但是美国的宗教虽然也淡化了，世俗化潮流也相当汹涌，但是相对于欧洲来说，其宗教倾向确实要更强烈。从根源上、从开端来说也是如此。

　　现在就来谈谈开端。对于“根基”，可以有两种理解。一个可以理解为历史的根源，这必须追溯到历史中去。再一个是现实的基础，经过在美国几百年的演化，现在是什么样子了。解读美国文明的根基，这两方面都要结合。

　　从开端来说，我们不仅追溯到美国的独立(1776年)，还要看到在此之前美国还有一百多年殖民的历史、开拓的历史。把这段历史包括进去，美国就有差不多四百年的历史。“五月花”号上的移民以及其他弗吉尼亚的殖民者，大部分是来自英伦三岛的新教徒，尤其是清教徒。《五月花号公约》就是在上帝的名义下订立的，人和人之间横向联系的纽带，要依赖于一种垂直的联系，也就是人和上帝的纵向的联系。包括“山巅之城”、“天定命运”，这些观念都和宗教有关系。当时的新大陆生存条件相当险恶，不像现在的移民，去了觉得是一片富裕的大陆，很快能得到福利和安全。在早期，移民面临着生存的竞争，有时候大批大批地死去，存活率有时低于50%。所以他们要依靠宗教信仰的力量，并且他们本来也都是教徒。

　　但这里的宗教信仰需要分析一下。它的主体就是广义的基督教。有两位学者，亨廷顿和柯克，他们都曾强调美国精神从根基上讲是基督教精神。不过，亨廷顿更强调新教，强调盎格鲁-撒克逊人的新教精神。而《美国秩序的根基》的作者柯克则认为，这还不够全面、准确，他强调整个基督教——他自己是天主教徒——的信仰精神，并且不仅是基督教，而且他还追溯到基督教之前犹太教先知的传统。

　　我们都知道，《旧约》是犹太教的经典也是基督教的经典，《新约》是基督教特有的。《旧约》里有“律法书”，《新约》里有“福音书”。两者实际上有一些差别，合起来才完整。如果仅仅是福音书，可能相当的理想主义用到现实政治中应用不了，就像韦伯所说的，绝对不能够用福音书来治理国家，不能用到现实政治中来。作为个人，你可以践行，但它没有办法作为政治家决策的依据。而《旧约》里面则有很多现实政治的因素，这也就是为什么要强调律法。所以两者合起来才是完整的。

　　如果追溯得足够远，美国文明的根基可以追溯到处于最开端地位的犹太教先知们，这都记载在《旧约》里面。这些不断加厚的根基按次序来说，也就是柯克所说的四座城：第一座城耶路撒冷、第二座城雅典、第三座城罗马、第四座城伦敦。它们给了美国早期移民极大的精神力量，也塑造了美国文明的雏形或者说根基。

　　到了独立战争的时候，《独立宣言》可以说是一个承前启后的文件。“承前”，就是我刚才所说的那些基本价值，面对生死竞争——和自然的、和印第安人的生死竞争——的信仰以及独立精神。“启后”，就是《独立宣言》中提到的自由、平等等价值理念，尤其是平等追求自己所理解的幸福。这些是启后的，这在当时殖民地人中并不是很普及。当然，新教精神也支持平等，包括后来的南北战争，很多白人之所以帮助黑奴就是因为引入了宗教的精神。

　　《美国独立宣言》原件摹本

　　新教认为个人不需要上帝和人之间的中介，个人也更理想主义，但是如果仅仅是这一部分应用到现实政治中来，可能是会有偏颇的。所以我可能更倾向于柯克而不是亨廷顿的观点。当然亨廷顿基本上也说到点子上了，但柯克的观点更全面一些。在后来的演变中，启蒙精神起了很大作用，启蒙精神慢慢推动世俗化的进程，推动向着平等化的进程。

　　美国和欧洲的关系，政治上是分分合合，关系有时候密切、有时候疏远。在精神文化的交流和互动方面，美国和欧洲谁影响谁更多一些?是美国影响欧洲更多，还是欧洲影响美国更多?19世纪爱默生、梭罗提出要从欧洲文化的母体中挣脱出来，要有新的美国文化、美国精神。他们的这个目标实现了没有?他们的交流互动到底怎么样啦?我现在有一个粗浅的看法——在美欧之间的精神文化、思想学术交流互动中，和美国在政治、经济上的影响力对欧洲越来越大正好成反比，在精神文化、思想学术上，可能反而是美国受欧洲的影响更大。这是我说的第二个问题，到底谁更大、更多地影响了谁。

　　到20世纪很明显，两次大战后，大量知识分子移民到美国，他们中的主流是具有自由和启蒙精神的知识分子，尤其是比较倾向于平等主义的知识分子。此外，还有哈耶克这些奥地利学派学者作为支流到了美国，对美国的保守主义产生了影响。美国自由派可能更多地受另外一些思想的影响，比如现代启蒙主义和后现代主义。所以今天我们会看到一种情况：美国文明在知识领域，其实和欧洲的主流越来越接近，越来越趋同，但是在基层社会，在底层，在白人或者“红脖子”那里，会发现一种顽强的反抗，这就是特朗普的社会基础。

　　美国的精神有外来的因素，其中欧洲是主要的。时殷弘教授谈到美国从本土生长、成长起来一种比较独特的精神，比如爱默生、梭罗身上所表现出来的，还有西部牛仔所表现出来的，那种对大自然的热爱，而且是种独特的热爱，并深深地带有某种特别强调个性的生活方式。再一个，就是对于大政府的厌恶，在这一点上，美国比欧洲更强烈。因为他们曾经生活在没有强政府的环境里，他们自己向西部开拓，很多秩序是他们自己建立起来的，枪支是他们一直就有的。所以，一个是对大自然的热爱，一个是对个性的崇尚，包括反对大政府、强势政府，这在美国表现得特别强烈。美国人是文明人，很虔诚，但有时候也很野蛮。有人说美国人怕死，其实美国人蛮起来可蛮了，连欧洲人都觉得他们野蛮。

　　作者系北京大学哲学系教授;本文为作者在在闲谈系列“美国文明的欧洲根基”活动上的发言;原题《美国文明的信仰根基》

　　“美国文明的欧洲根基”是一个很大的题目，我选一个小点的角度，集中谈谈美国文明的宗教信仰根基。

　　首先说美国文明的界定。美国文明难道不是西方文明的一部分吗?我们更经常说的是“西方文明”，像在汤因比的划分里，他就不会单独地划分出一个美国文明来。美国文明确实是西方文明的一部分。或者我们说“欧美”，欧洲、美国。更早连美国也不说，而是说欧洲就是西方。但美国的大规模、大体量，使得它后来有一种强大的势力，以至于后来不说挽救了，至少也是改变了欧洲的政治形势。尤其是在20世纪的两次世界大战中，如果美国不出兵，结局就很难说。冷战之后，美国又成为世界上唯一的超级大国。所以今天把美国文明单独地分出来讲。

　　即便笼统地说西方文明，美国文明也已经有了一些不同于欧洲文明的特性，并且这个特性相当突出，包括在精神文化上面也相当突出。直到今天，可能在西方国家里，美国依然是一个保存、保持基督教信仰最多、有时候表现得最强烈的国家。美国到现在没有选举出过一个无神论的总统，也没有信仰其他宗教的总统，都是基督教的总统，他们就职时要按着《圣经》宣誓。我这里说的基督教，是广义的基督教，狭义的基督教是指新教。美国还经常有很强烈的福音运动、宗教复兴、觉醒运动等等。欧洲教堂不断地衰落、衰败、放弃，但是美国的宗教虽然也淡化了，世俗化潮流也相当汹涌，但是相对于欧洲来说，其宗教倾向确实要更强烈。从根源上、从开端来说也是如此。

　　现在就来谈谈开端。对于“根基”，可以有两种理解。一个可以理解为历史的根源，这必须追溯到历史中去。再一个是现实的基础，经过在美国几百年的演化，现在是什么样子了。解读美国文明的根基，这两方面都要结合。

　　从开端来说，我们不仅追溯到美国的独立(1776年)，还要看到在此之前美国还有一百多年殖民的历史、开拓的历史。把这段历史包括进去，美国就有差不多四百年的历史。“五月花”号上的移民以及其他弗吉尼亚的殖民者，大部分是来自英伦三岛的新教徒，尤其是清教徒。《五月花号公约》就是在上帝的名义下订立的，人和人之间横向联系的纽带，要依赖于一种垂直的联系，也就是人和上帝的纵向的联系。包括“山巅之城”、“天定命运”，这些观念都和宗教有关系。当时的新大陆生存条件相当险恶，不像现在的移民，去了觉得是一片富裕的大陆，很快能得到福利和安全。在早期，移民面临着生存的竞争，有时候大批大批地死去，存活率有时低于50%。所以他们要依靠宗教信仰的力量，并且他们本来也都是教徒。

　　但这里的宗教信仰需要分析一下。它的主体就是广义的基督教。有两位学者，亨廷顿和柯克，他们都曾强调美国精神从根基上讲是基督教精神。不过，亨廷顿更强调新教，强调盎格鲁-撒克逊人的新教精神。而《美国秩序的根基》的作者柯克则认为，这还不够全面、准确，他强调整个基督教——他自己是天主教徒——的信仰精神，并且不仅是基督教，而且他还追溯到基督教之前犹太教先知的传统。

　　我们都知道，《旧约》是犹太教的经典也是基督教的经典，《新约》是基督教特有的。《旧约》里有“律法书”，《新约》里有“福音书”。两者实际上有一些差别，合起来才完整。如果仅仅是福音书，可能相当的理想主义用到现实政治中应用不了，就像韦伯所说的，绝对不能够用福音书来治理国家，不能用到现实政治中来。作为个人，你可以践行，但它没有办法作为政治家决策的依据。而《旧约》里面则有很多现实政治的因素，这也就是为什么要强调律法。所以两者合起来才是完整的。

　　如果追溯得足够远，美国文明的根基可以追溯到处于最开端地位的犹太教先知们，这都记载在《旧约》里面。这些不断加厚的根基按次序来说，也就是柯克所说的四座城：第一座城耶路撒冷、第二座城雅典、第三座城罗马、第四座城伦敦。它们给了美国早期移民极大的精神力量，也塑造了美国文明的雏形或者说根基。

　　到了独立战争的时候，《独立宣言》可以说是一个承前启后的文件。“承前”，就是我刚才所说的那些基本价值，面对生死竞争——和自然的、和印第安人的生死竞争——的信仰以及独立精神。“启后”，就是《独立宣言》中提到的自由、平等等价值理念，尤其是平等追求自己所理解的幸福。这些是启后的，这在当时殖民地人中并不是很普及。当然，新教精神也支持平等，包括后来的南北战争，很多白人之所以帮助黑奴就是因为引入了宗教的精神。

　　《美国独立宣言》原件摹本

　　新教认为个人不需要上帝和人之间的中介，个人也更理想主义，但是如果仅仅是这一部分应用到现实政治中来，可能是会有偏颇的。所以我可能更倾向于柯克而不是亨廷顿的观点。当然亨廷顿基本上也说到点子上了，但柯克的观点更全面一些。在后来的演变中，启蒙精神起了很大作用，启蒙精神慢慢推动世俗化的进程，推动向着平等化的进程。

　　美国和欧洲的关系，政治上是分分合合，关系有时候密切、有时候疏远。在精神文化的交流和互动方面，美国和欧洲谁影响谁更多一些?是美国影响欧洲更多，还是欧洲影响美国更多?19世纪爱默生、梭罗提出要从欧洲文化的母体中挣脱出来，要有新的美国文化、美国精神。他们的这个目标实现了没有?他们的交流互动到底怎么样啦?我现在有一个粗浅的看法——在美欧之间的精神文化、思想学术交流互动中，和美国在政治、经济上的影响力对欧洲越来越大正好成反比，在精神文化、思想学术上，可能反而是美国受欧洲的影响更大。这是我说的第二个问题，到底谁更大、更多地影响了谁。

　　到20世纪很明显，两次大战后，大量知识分子移民到美国，他们中的主流是具有自由和启蒙精神的知识分子，尤其是比较倾向于平等主义的知识分子。此外，还有哈耶克这些奥地利学派学者作为支流到了美国，对美国的保守主义产生了影响。美国自由派可能更多地受另外一些思想的影响，比如现代启蒙主义和后现代主义。所以今天我们会看到一种情况：美国文明在知识领域，其实和欧洲的主流越来越接近，越来越趋同，但是在基层社会，在底层，在白人或者“红脖子”那里，会发现一种顽强的反抗，这就是特朗普的社会基础。

　　美国的精神有外来的因素，其中欧洲是主要的。时殷弘教授谈到美国从本土生长、成长起来一种比较独特的精神，比如爱默生、梭罗身上所表现出来的，还有西部牛仔所表现出来的，那种对大自然的热爱，而且是种独特的热爱，并深深地带有某种特别强调个性的生活方式。再一个，就是对于大政府的厌恶，在这一点上，美国比欧洲更强烈。因为他们曾经生活在没有强政府的环境里，他们自己向西部开拓，很多秩序是他们自己建立起来的，枪支是他们一直就有的。所以，一个是对大自然的热爱，一个是对个性的崇尚，包括反对大政府、强势政府，这在美国表现得特别强烈。美国人是文明人，很虔诚，但有时候也很野蛮。有人说美国人怕死，其实美国人蛮起来可蛮了，连欧洲人都觉得他们野蛮。

　　作者系北京大学哲学系教授;本文为作者在在闲谈系列“美国文明的欧洲根基”活动上的发言;原题《美国文明的信仰根基》